Санскритское слово "янтра" происходит от корня "ян", что значит "сохранять, поддерживать энергию, внутренне присущую определенному элементу, объекту или понятию.
В первом значении "янтра" может относиться к любому виду механических приспособлений, которые используются в разных видах деятельности. Поэтому янтра в таком значении есть любой прибор или инструмент, подобный тем, что применяются в архитектуре, астрономии, алхимии, химии, военном искусстве или развлечениях. Санскритский текст XI века, Самарангана-сутрадхара, посвященный архитектуре, дает яркое описание таких механических янтр, как деревянные летающие птицы, деревянные самолеты, в которых в качестве горючего использовалась горячая ртуть, мужские и женские фигуры (манекены) и т.д. Крупные обсерватории, построенные в Дели и Джайпуре при покровительстве Джай Сингха (1636-1734), называются Янтар — Мантар, поскольку назна-чение этих массивных сооружений — служить инструментами (янтрами) для изучения небесных явлений. Значение термина "янтра" расширилось и стало обозначать религиозные процедуры, и такое образование приобрело особое богословское значение. Диаграммы являются помощниками и основными инструментами в медитативных дисциплинах. Янтры, используемые с этой целью, представляют в основном абстрактные геометрические композиции, которые служат средством для медитации и раскрытия сознания. Концентрические линии янтры определяют ее объем и создают ритмическое единство, стягиваясь в точке интеграции. Подобно пауку на паутине, бинду (точка) в центре янтры является центром всех творений, творящим источником всех форм.
Человек — это духовный странник, чья главная цель — познание Единого. Путешественник, идет ли он прямо к вершине, останавливается ли он на минуту передохнуть, спотыкается ли на пути, или поворачивает назад, интуитивно осознает, что все движения неизбежно ведут его обратно к исходной точке, точке начала и конца всего сущего. Тантризм ознаменовал одну из наиболее характерных и революционных фаз индийской религиозной истории, синтезировав многие элементы разных традиций. Один из признаков, который отличает тантрические предания от не-тантрических традиций, есть интенсивное использование в первых священных формул и символики. Тантризм в своей основе — система, ориентированная на ритуал. Тантрическая садхана (ритуальная практика) требует использования йогических техник визуализаций, а композиции янтры как раз и предназначены для использования в медитативных процедурах. Эти диаграммы идеально подходят для серии внутренних визуализаций” выступающих как вехи, которые отмечают определенное состояние сознания. Янтры стали неотъемлемым компонентом тантрической садханы. Все течения и секты тантризма использу-ют абстрактные символы и янтры как часть ритуальных инициационных церемоний и ежедневного служе-ния, ведущего адепта к духовной цели. Литература по тантрам значительна, и есть тексты, посвященные в основном янтрам. Вдобавок существуют комментарии на народных, отличных от санскрита языках, на хинди, бенгали, малоялам, тамильском и ассамском, где также обсуждаются янтры. Янтры сохранились в употреблении, хотя последние остатки живой традиции можно найти только в отдельных частях Индии. Они передаются через семейные связи, от учителя к ученикам и в тайных тантрических группах, подобных Натхам в Бенгале, Тамильским Сидхам в Южной Индии и Каулам в Кашмире.
Пробуждение внутреннего центра индивида предполагает собирание его "я" в единую точку, интеграцию и регулирование ее в целостности. К центру "я" ведет путь внутреннего пробуждения. Поиск этого центра — основной пункт, вокруг которого сосредоточена символика янтр. Символы индийского искусства передают духовное шествие человека к преобразованию. Визуальные образы, при помощи которых мы проникаем сквозь наш вещественный порядок, служат мировыми точками пересечения, с помощью которых можно захватывать более высокие и более общие уровни опыта. Велики эти символы, подобно индийским храмам, или невелики как монеты, — все они отражают разные этапы духовного странствия. Эти символы дают человеку стимул искать и находить этот центр, который является связующим звеном между человеком и космосом.
Использование абстрактных символов имеет истоки в ранней индийской истории. Среди предметов, обнаруженных при раскопках Хараппской Культуры (около 300 лет до н.э.) были найдены печати с рисунками, напоминающими янтры. На некоторых изображена свастика, на других — кресты, линии, образующие решетку или концентрические квадраты. Рисунки на печатях, как и янтры, заключены в квадраты. В после-дующие периоды Ведические алтари (примерно 2000 лет до н.э.) формой напоминают янтры,
Форма — функция — энергия.
Янтры представляют собой соединение трех принципов: формы (Акрити-рупа), функции (Крия-рупа) и энергии (Шакти-рупа). Считается, что янтры предназначены н первую очередь для раскрытия внутренней основы форм и образов, изобилующих во вселенной. Точно так, как в независимости от внешнего вида, внутреннюю основу материальных предметов со-ставляют атомы, каждый "формальный" аспект мира может быть выражен в виде янтры. Как ученый основывает окончательную картину мира на простых атомарных структурах, в которых центральные формы предстают гармонизирующим "целым", так и индийские шилпи — йогины (исполнители ритуала) пытаются идентифицировать внутреннюю структуру вселенной, с помощью концентрации на пестрых картинках мира через йогическое видение и приведение к простым формам. Янтра, таким образом, может рассматриваться как конечное уравнивание форм проявления энергии мира. Эти простые формы используются для указания истинной природы космоса, как абстрагированные от конкретного. В самом широком применении, Акрити-рупа относится к внутренней скрытой форме структур, так что каждая структура, от атомов до звезды, имеет свою Акрити-рупа-янтру. Так, цветок или лист имеет внешнюю структуру, воспринимаемую нами, и внутреннюю форму, в основном состоящую из каркаса, в котором все пространственные формы соединены с центральной осью или ядром: все формы имеют грубую, внешнюю структуру и "тонкую" внутреннюю структуру, базовую причинную модель для внешней формы.
Янтры функционируют как символы откровений космической истины и регулятивные диаграммы духовных аспектов человеческого опыты. Все первичные формы янтры являются психологическими символами, соответствующими внутренним состояниям человеческого сознания, через которые становятся возможными контроль и увеличение психической энергии. По этой причине считается, что янтра воплощает активный принцип (Крия-рупа). Будучи постоянной поддержкой в ритуальном служении, внешне инертная янтра стряхивает дремоту и действует как символы психических сил. В этом случае о янтре говорят, что она попадает за "форму" — "функцию" и актуализируется как "сотовая диаграмма" (Шакти-рупа), обеспечивающая преобразование внешнего опыта в психический опыт. На этом уровне говорится, что янтра "открыта". Хотя внешнее значение янтры может быть относительно легким для понимания, внутреннее значение, которое дает янтре силу, трудно уловимо, поскольку архитипичность формы в основном относится к фактам внутреннего психического опыта, постигаемого интуитивно. Куларнава Тантра говорит: "Как тело относится к душе и масло к светильнику, так янтра относится к божеству". (Гл. V, 86)
Жилище Богов
Каждая янтра — священная ограда (Теменос), "жилище", вместилище Ишта-девата (избранного божества). Янтра замещает антропоморфный образ божества. Большинство индийских божеств — Кришна, Вишну, Дурга и Кали — в дополнение к их иконографическим изображениям, обозначаются в янтрах. Янтра божества может не содержать сходства с иконографическим образом (мурти), пропорции и атрибуты которого зафиксированы каноном. Янтра — это "сверх-форма" (пара-рупа), абстрактное изображение божества. Янтра хранит сверхчувственную жизненность образа, вы-ражая чувство и дух образца. Янтры описывают и символическое расположение центров паломничества (пихта-стхая), священных храмов верховной богини, которые разбросаны по Индии как пальцы божества. Происхождение этих центров паломничества описывает индийский мир. Шива скитался по Индии, держа мертвое тело Шакти (Пар-вати, его супруги), пребывая в горе и помешательстве, пока Брахма и Вишну не стали испытывать сильное беспокойство. Тогда Вишну своим огненным диском расчленил тело Шакти, части которого разлетелись по всей Индии. Эти места стали центрами паломничества. Там были построены храмы. Янтры должны рассматриваться не как "шедевры живописи", изолированные от религиозной традиции, в которой они развивались и которая сохранила их, но как двухмерные нитха-стхаза или храмы, в кото-рые совершаются паломничества. Янтры или девастхи — "открытые" образы трансцендентной реальности.
Символический синтаксис янтр
Сами по себе, символы, являющиеся компонентами янтры, содержат лишь частичные значения и не могут отразить ту смысловую вселенную, которую содержит янтра как целое. Символический синтаксис янтры раскрывает "вселенскую модель" целостности существования, в которой иерархия внешне различных планов существования образует синтез. Этот синтез позволяет человеку открыть для себя конечное единство мира и в то же время становится свидетельством собственного предназначения человека как составной части мира. Вообще, символический синтаксис янтры можно разделить на два измерения: космическое и психическое (макрокосмическое и микрокосмическое). Космическое измерение может быть далее разделено на мотив божества и элемент мантры. Хотя божественный мотив являлся центром, вокруг которого сосредоточена символика янтры, он становился полнозначным только при осознании философских принципов, законов и процессов, управляющих космосом, которые изображаются в виде отдельных божеств. Например, богиня Кали представляет космические процессы созидания и разрушения, и Кали янтра есть не только изображение Кали, но и символическая проекция философских принципов, которые в ней персонифицированы. Второй аспект синтаксиса янтр — элемент мантры. Мантры, слога на санскрите, начертанные на янтрах, являются, как правило, "мыслеформами". представляющими божества или космические силы, которые оказывают воздействие звуковыми вибрациями. В тантрах говорится, что внутренний мир символизирует различные формулы — мантры. Мантра, как правило, проекция космического звука (Нада — принцип вибрации, рожденной от соединения Шивы — Шакти, Абсолютного принципа). Янтра и мантра всегда пребывают в единстве. Звук так же важен, как и форма янтры, если не более, поскольку форма, в своей сущности, представляет звук, сконденсированный в веществе. Третий аспект синтаксиса янтр — психокосмическая символика. Несмотря на выражения космических значений, янтра представляет живую реальность. Это связано со взаимоотношениями, которые, по Тантрам, существуют между высшим миром (макрокосмом) и внутренним миром человека (микрокосмом), когда каждый символ янтры включен в двухсторонний резонанс, что ассоциируется с тонким телом и аспектами человеческого сознания. Так, например, бинду в янтре принадлежит космосу, когда рассматривается с точки зрения абсолютного принципа, но относится к психике, когда идет речь о духовном центре адепта. Сопоставляя эти два плана сознания, янтра транслирует психические реалии в космический план, а реалии космоса — в психический. Каждое из этих измерений синтаксиса янтры можно сравнивать с другими. Так, мотив божества может быть воспринят мантрой — в некоторых случаях символом божества является семенной звук биджа-мантра, вписанный в центр янтры. Мантра может быть одновременно посвящена божеству и отражать телесно-космические параллели. Наконец, человеческое тело с его космическими соответствиями само может стать инструментом (янтрой) в йогической практике. Тантризм развертывает чрезвычайно сложную сеть таких взаимодействий. Если и можно разграничивать эти измерения синтаксиса, то всегда следует иметь в виду, что ни одно не может существовать без другого, поскольку они существуют во взаимопроникновении. Символический синтаксис объединяет все измерения тантрической вселенной. Он основан на холистическом взгляде на жизнь, характерном для индийской мысли. В конечном счете, любое разделение элементов иллюзорно. Различия между психическим и космическим, божествами и мантрами случайны. Основная цель ритуала и медитации на янтре — растворить измерения в состоянии единого. В этом и состоит сим-волическое единство янтры. Сложная природа синтаксиса янтры показывает несостоятельность точки зрения некоторых ученых, неправильно называющих все янтры "магическими диаграммами". Диаграммы, используемые в магии, со-ставляют особую категорию, которая развивается в рамках традиции, причем роль таких диаграмм второстепенна по сравнению с ролью янтр, используемых для медитации.
Разновидность и типы
Янтры обычно рисуют на бумаге, гравируют на металле или каменных пластинках, хотя, в принципе, может быть использована любая плоская поверхность, особенно если янтры изображаются для временного использования. Применяются и трехмерные янтры — как небольших размеров, так и размеров архитектур-ных ансамблей. Огромное число новых янтр можно построить, комбинируя базовые формы или переставляя звуки (мантры). С каждой новой комбинацией мантр возникает и новая янтра. В то же время, определенная рели-гиозная идея может быть выражена с помощью бесчисленного количества вариантов. Так, например, один тантрический текст описывает, как 16 янтр лунных богинь (Нитья-Шакти) позволяет образовать 9216 вариантов простой перестановкой мантр . Янтры одной традиции могут заимствовать элементы другой традиции. Их огромное количество предполагает множество уровней классификации. Янтры существуют в ведийской, тантрической и буддийской традициях , каждая из которых приспосабливает использование янтр к собственным философским иде-ям Ведийские янтры — самые старые. Тантрические — самые многочислснные. и разнообразные. Буддийские мандалы ("мандала" — букв. "Круг") отличаются от янтр, будучи более сложными комбинациями обра-зов. Однако они, как правило, содержат те же религиозные идеи. Многие янтры исходят из джайнских источников и воплощают идеи джайнизм:” . Янтры можно различать по их использованию. Некоторые "архитектурные янтры" используются как образы для проектирования храмов, другие применяются в астрологии . В первую очередь, однако, янтры используются в ритуалах. Существуют янтры, посвященные мужским божествам, женским божествам, соединению мужских и женских божеств или различным аспектам женского божества. Наконец, некоторые янтры применяются для магических целей, многие из них используются как талисманы. Вдобавок, некоторые виды абстрактных символических рисунков, похожих на янтры и мандалы, выполняются женщинами на полах и стенах домов рисовой пастой или толченой краской во время праздни-ков и других религиозных церемоний. Эти знаки, которые известны как Альпаны и Ранголи, можно найти повсюду в Индии. В индийской традиции глиняный горшок или медный кувшин также могут служить янтрами. Называемый Мангала Гата, покрываемый благоприятными знаками и наполняемый ритуальным содержимым, горшок символизирует сосуд, в котором находится нектар бессмертия. Сферическая форма соответствует вселенной, а вода, находящаяся в горшке, символизирует комические силы. Использование горшка как со-вершенной ятры особенно распространено в Бенгалии. Если горшок не используется в виде заменителя геометрической янтры, он обычно помещается перед изображениями божеств или в центре мандал, нарисованных на полу, как символ благоприятствования. В тибетской традиции кувшин (Кумбха) используется для помощи при медитации, во время которой ученик визуализирует весь пантеон, появляющийся из космических вод, символизируемых водой в кувшине. Такой образ почитается также в тантрической и джайнской традициях. Не существует внешних символов, даже самых изощренных, которые могли бы заменить янтру тела. На физическом и психологическом планах человеческое тело рассматривается в тантризме как один из самых мощных инструментов духовной трансформации: оно представляет физический субстрат божественного, в котором начинается раскрытие бытия, хранилище неисчерпаемой силы. Только мобилизуя силу и пробуждая ее ото сна, можно вполне ощутить ее как божественную милость. "Вечная сущность внутри, какая нужда в поиске внешних средств для освобождения?" . Тело — священный центр всех ритуалов, формула, призыв, медитация, богослужение: "Здесь (в теле) есть Ганга и Ямуна, Праяга и Варанаси, солнце и луна. Здесь есть священные места, здесь есть питхи (центры паломничества) и упапитхи. Я не видел более священного места, чем мое тело" . В самом деле, "янтра, которой является тело — лучшая из янтр" .
Медитация на янтры и мандалы проводится методом Тратака. Слово тратака означает "неподвижный взгляд". Практика тратаки включает в себя немигающий взгляд в одну точку или на какой-либо объект. Наиболее широко тратаку использует тантра, где роль объекта поклонения или осознания играют символические диаграммы, божества или объекты. Тратаку в той или иной, порой сильно замаскированной форме, используют почти все религиозные и духовные системы. Например, в индуизме неотъемлемую часть религиозной практики составляет сидение перед изображением или статуей Кришны или Шивы, символом АУМ и т.д. Многие считают это формой поклонения. Цель состоит в сосредоточении ума на внешнем божестве. Это приводит к успокоению ума и состоянию медитации. То же происходит и в христианстве, хотя и в менее очевидной форме. В церкви имеются изображения Христа, свечи и всегда присутствует символический крест. Эти объекты служат точками сосредоточения для тратаки. В тибетском буддизме тратака выполняется путём сосредоточения на различных божествах, Будде и янтрах с мандалами. Даже в дзен-буддизме используется тратака, хотя и в более абстрактной форме, наподобие сосредоточения взгляда на пустой стене. После выполнения сосредоточения на внешнем объекте человек закрывает глазаи смотрит на послеобраз объекта. Внутренний послеобраз действует как почти исключительный объект внимания. Если он достаточно яркий и четкий, то будет зачаровывать наше внимание так, что мы больше ничего не будем осознавать. Это как раз то, что нужно, ибо ведёт к сосредоточению умственных сил и к медитации.
lightgirl
История появления Шри-Янтры уходит в глубь веков и окутано тайной. Первое документальное упоминание о ней можно найти в Атхарваведе (1,2 тыс.лет до н.э.) - здесь встречается гимн ритуальному изображению, образованному из девяти пересекающихся треугольников. По косвенным данным происхождение Шри-Янтры может быть ещё более древнее – до арийское (2,5 тыс. лет до н.э.). Геометрическое построение Шри Янтры всегда вызывало огромные трудности при воспроизведения ручным способом. Сложность изображения породило гипотезу, что создать такую структуру можно было только с помощью сверхмощного компьютера. Трудно представить себе в столь далеком прошлом человека, создавшего такое геометрическое изображение, которое сложно воспроизвести даже в наше время. Регулярные медитации со Шри Янтрой помогают нормализовать биополе (ауру) человека, а вместе со специальным биоэнергитическими воздействиями - открыть Высшие Чакры (Сахасрара, Аджна - "Третий Глаз", Вишуддаха, Анахата). Считается, что поклонение Шри Янтре способствует исполнению любых желаний. В Фэн-Шуй изображение Шри Янтры применяется для гармонизации окружающего пространства. Известный кабалистический знак - звезда или щит Давида, иногда называемый печатью Соломона, по всей видимости, является предельно упрощённым изображением Шри Янтры. В Иудею она попала эпоху царя Соломона, после беспрецедентных завоеваний Давида, когда начались прямые торговые контакты иудеев с Индией.
Структурно диаграмма Шри Янтра представляет собой четырехугольник или внешний квадрат защиты - Бхупуре, с четырьмя символическими дверями на четыре стороны света. Он построен из двух противоположных свастик. Внутри его помещены шесть концентрических кругов (два символических 8-ми и 16-ти лепестковых лотоса). Внутри их 16-угольная звезда — это девять пересекающихся треугольников, в результате чего образуются 43 малых треугольника, составляющих в свою очередь 5 внутренних колец. В их центре — точка Бинду, представляющая богиню, основу и источник вселенной. С точки зрения современной анатомии, физиологии и неврологии вся композиция и отдельные элементы Шри Янтры созданы в точном соответствии с механизмами человеческого восприятия и нервной активности вплоть до учета особенностей их нейронной организации. Научно было доказано, что Шри Янтра обладает большим воздействием на психику человека. В частности эксперименты показали, что даже кратковременная фиксация взгляда на этом изображении затормаживает деятельность левого полушария мозга, отвечающего за логическое и аналитическое мышление, и активизирует правое полушарие, деятельность которого часто проявляется в виде творческих озарений и интуиции. Подобные состояния могут возникать при некоторых ритуальных мистических обрядах, или даже при применении психотропных веществ. Заметим, что геометрическое построение Шри Янтры всегда вызывало огромные трудности при воспроизведения ручным способом. Даже на самых известных изображениях можно легко заметить очевидные неточности и несовпадения. Это говорит о том, что до сих пор нет чёткого и математически выверенного алгоритма построения, хотя желающих создать это изображение собственными силами сегодня очень велико.
В индийской традиции Шри-Янтра олицетворяет тело богини Трипура-Сундари, хотя в некоторых текстах ее называют пупком Божественной Матери. Действительно, существуют скульптурные изображения Божественной матери, в области пупка которой начертана Шри-Янтра. Медитация с таким вариантом изображения ничем не отличается от медитации с обычной Шри-Янтрой. Исследователи предполагают, что первоначально Шри Янтра изображалась на выпуклой криволинейной поверхности. Женский живот как раз имеет похожую форму. Можно предположить, что в далёкой древности, во времена матриархата, Шри Янтру рисовали (а может и татуировали) на животе у главной жрицы. Потом матриархат закончился, женщин устранили от власти, а Шри Янтру стали рисовать на земле, на бумаге и т.д.
Сама медитация заключается в сосредоточении взгляда на изображении Шри-Янтры. Сначала взгляд сосредотачиваем на одном из углов внешнего квадрата Янтры. Потом, медленно перемещаем его по границе квадрата по часовой стрелке. Дойдя таким образом до исходной точки, переходим к внутреннему кругу. Обойдя таким же способом круг, переходим к кольцу лепестков. От него - к следующему кольцу, далее - четыре круга треугольников и таким образом, доходим до центральной точки. На ней задерживаем взгляд на 15-20 минут. Потом закрываем глаза и некоторое время смотрим на "остаточное изображение". Когда оно исчезнет, медитацию можно считать законченной. На всё это обычно уходит около получаса. Можно, конечно медитировать и дольше, но никаких преимуществ Вам это не даст.
Дурга символизирует недвойственное существование наполненного энергией сознания или обладающей сознанием жнергии. Будучи Божественной Матерью, она уничтожает дисгармонию, вызывающую нарушение равновесия в феноменальном мире. Она желает добра всем и каждому - даже тем, кого уничтожает, ибо она приходится матерью и этим созданиям. Медитация на шафрановом цвете дурга-янтры порождает охлаждающий синий цвет, наполняющий практикующего безмятежностью и чистотой. 9-конечная звезда, как и в шри-янтре, приятна и привлекательна для взора и в отношении зрительного вооздействия уступает по могуществу только шри-янтре. Цвет бхупура соответствует солнечному свету, так как Дурга являет собой божественную лучезарность, слившуюся в женском облике. Медитация на этом цвете порождает дополнющий синий цвет, который приносит покой и передает медитирующему магнитную энергию. Лотос с 8-ю лепестками олицетворяет восьмерицу свойств всего сущего: любовь, милосердие, самопожерствование, покание, самоотверженное служение, преданность, веру и отстраненность от личных обретений. Эти качества помогают развиваться Божественному внутри человека и уводят его от духкхи (страдания), даридры (бедности) и дурвьясаны (дурных привычек и наклонностей); рогагхны (болезней) и папагхны (несправедливости, арелигиозности, жестокости и лености). Три золотых кольца символизируют три составляющие времени: прошлое, настоящее и будущее. 9-конечная звезда в центре, образованная четырьмя перекрещивающимися треугольниками, олицетворяет 9 шакти (нава-дурга). Три треугольника обращены вершинами вверх и означают 3 изначальные силы - созидающую (Брахма), сохраняющую (Вишну) иразрушающую (Шива). Они пребывают в такой гармонии, что совмещаются друг с другом. Эти треугольники символизируют сияние, свет, исходящий из уст трех богов индуистской троицы. 4-й треугольник, обращенный вершиной вниз, олицетворяет телесное воплощение света, объединенной Божественной Силы. Наложение всех 4-х треугольников порождает ещо один треугольник в центре. Он обращен вершиной вверх и означает саму Божественную Мать. Каждая сторона этого теугольника принадлежит одной из трех Божественных сил. Центр янтры и центральный треугольник представляют собой бинду - саму Божественную Мать.
Кто вспомнит о Ганеше в начале любого предприятия и вознесет ему хвалу, избавитс от помех на пути к цели. Результаты медитации на ганеша-янтре воодушевляют садхака и позволяют ему обрести внутреннее равновесие. Бхупур имеет ярко зеленый цвет. Зеленый цвет представляет собой сочетание теплого желтого и холодного синего, и потому является чрезвычайно могущественным - это цвет равновесия. Созерцание зеленого цвета производит дополняющий его цвет - красный, то есть при закрытии глаз на сетчатке воспроизводится негатив - красный цвет. Красный цвет хорошо заметен на расстоянии и является цветом жизни, воодушевления, полного превращения и свободы от правил и установлений. Лотос ярко-красного цвета с 8-ю лепестками олицетворяет восьмерицу пракрити (изначальной природы), в которую входят акаша, воздух, вода, огонь, земля, саттва, раджас и тамас. 6-конечная звезда шафранового цвета символизирует равновесие, вызванное наложением обращенного вершиной вверх мужского треугольника и обращенного вершиной вниз женского треугольника. Треугольник слегка оранжевого цвета с вершиной, направленной вверх, олицетворяет "мужской сок", эликсир бессмертия. Цвет этого треугольника совпадает с цветом кожи Ганеши. Бинду, расположенный в центре треугольников, представляет собой самого Ганешу. Медитация на этом бинду являетс главной целью работы с янтрой. В данном случае бинду имеет ярко-золотой цвет - притягательный и приятный для глаз.
Камала - другое имя Лакшми, супруги бога Вишну. Её называют Камалой, так как она восседает на розовом лотосе - камале. Камала является опорой феноменального мира. Она считается самой прекрасной богиней - богиней покоя, изящества и чистоты. К Камале следует обращаться с молитвой о покое, гармонии, развитии и достатке. Тот, кто стремится к Лакшми ("благополучию"), должен начать делиться с другими и заботиться обо всех окружающих. Когда эта богиня удовлетворена и практикующий становится состоятельным, его стремление к роскоши порождает эгоистичность, которая, в свою очередь, приводит к самым разнообразным несчастьям. После этого очень чувствительная и саттвическая Лакшми отстранется от него. Тот, кто проявляет заботу о других, уберегает их души от несчастий, помогает им и делится с ними средствами, сможет заслужить её благоволение, так как своим поведением подражает Вишну. Камала связана с лотосом, который является символом чистоты, поскольку поднимается из грязного ила, однако лишен пятен грязи. Кроме того, лотос связан со светом, так как он раскрывается на восходе и складывает лепестки на закате. Бхупур имеет ярко-зеленый цвет. 8-лепестковый лотос символизирует проявленную пракрити, его лепестки окрашены розовым цветом. 6-конечная звезда имеет шафраново-золотой цвет (Камала является сестрой Брахмы и имеет тот же золотой цвет, что и этот бог). Золотой бинду олицетворяет саму богиню.
Санскритское слово "бхуван" означает феноменальный мир. Слово "бхуванешвари" можно перевести как "ишвари (богиня, царица, владычица) всего сущего в феноменальном мире". Она вовлечена в каждое явление как Парашакти и присутствует в индивидуальном сознании как джняна-шакти. Её обителями являются центр феноменального мира и сердечная чакра индивидуального сознания, дживы, садхака. Её биджа-звук совпадает с биджей майи, и по этой причине её также называют Майей. Майя представляет собой силу иллюзорности. Майя ведёт к ложному отождествлению с телом, которое представляет собой сильную сторону трех первых чакр. Путем поклонения Бхуванешвари воплощается в жизнь божественное провидение, и тогда иллюзорная природа майи становится игрой божественной лилы. Это воплощение в жизнь вызывает изменения как в эмоциональном состоянии, так и в химических процессах организма, то есть приводит к переменам в сознании и осознанности. Бхупур имеет ярко-желтый цвет с оттенками пунцового и белого. Желтый цвет является цветом знания, а знание ведет к блаженству. Медитация на желтом цвете порождает яркий, сверкающий фиолетовый цвет - цвет акаши, уводящий практикующего в состояние глубокой медитации, которая усиливает осознанность. Первый круг восьми лепестков лотоса имеет светло-оранжевый, шафрановый цвет. Этот цвет является излюбленным для искателей знания и аскетов. Его природа отлична от характера обычного оранжевого цвета. Эти 8 лепестков соответствуют восьмерице отношений: достойное, недостойное, правилльное восприятие, неправильное восприятие, отстраненность, привязанность, господство, рабство. Таким образом, они состоят из 4-х пар противоположностей, представляющих собой основные свойства человеческого мозга, его коры, майи. Второй круг лотоса с восемью лепестками окрашен цветом, более ярким, чем светло-шафрановый цвет бхупура - оттенок белого становится сильнее. Эти 8 лепестков символизируют восьмерицу пракрити - 5 элементов и 3 гуны. В центре янтры - светло-фиолетовая шестиконечная звезда из двух равносторонних треугольников, в которой расположен бинду - сама Бхуванешвари. Эта звезда окружена белым (нейтральным) фоном. Он символизирует знание. Медитация на звезде порождает желтый цвет знания. Это означает, что янтра состоит из уравновешивающих дополнющих цветов.
Спасибо за эту информацию. Мне раньше казалось, что составление Янтр является самой медитацией, так как требует концентрации и внимания. Значит, использование Янтр может привести к более эффективным результатам при медитации, не так ли?
Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало. Два важных правила запомни для начала: Ты лучше голодай, чем что попало есть, И лучше будь один, чем вместе с кем попало. Омар Хайям
Три означает число "три", nypa - "план существования", то же, что лока. Бхайрави является шакти Бхайравы - безжалостного аспекта Шивы. Трипура-Бхайрави представляет собой Божественную Мать, пропитывающую собой все три плана существования: физический, астральный и небесный - бху, бхуван и свар (или бхулока, бхуварлока и сваргалока). Она является шакти Кала-Бхайравы (которого иначе называют Дакшинамурти) и по этой причине имеет определенное сходство с Кали. Кали являет собой кундалини, а ее обитель в человеческом теле находится в муладхара-чакре. Эта же чакра является обителью и Трипура-Бхайрави; она пребывает в мула-риконе, обращенном вершиной вниз треугольнике низшей чакры. Кали избавляет от страха перед смертью (кала). Трипура-Бхайрави уничтожает девять омрачений разума: недуг, слабость, сомнения, подверженность иллюзии, леность, невоздержанность, ошибочные представления, недостижимость какого-либо йогического состояния и неспособность удерживать йогическое состояние. Именно эти девять препятствий порождают страх. Трипура-Бхайрави ужасает тех, кто цепляется за девять омрачений и не позволяет ей воссоединиться с ее владыкой, пребывающим в высшей чакре. В этом аспекте она подобна Трипура-Сундари. Как и Трипура-Сундари, она представляет собой изначальное желание, иччха-шакти, а как Трипура-Бхайрави, она является крийя-шакти - деятельным аспектом дремлющей Трипуры (кундалини в муладхаре). Как Шодаши (Трипура-Сундари), она стремится к единению, а как Трипура-Бхайрави, уничтожает все преграды, препятствующие ей достичь Великого Единения. Она лучезарна, словно восходящее солнце, облачена в красные одеяния и украшена гирляндой из человеческих голов. Ее венец, полностью схожий с головным убором Трипура-Сундари, сверкает великолепным полумесяцем. Трипура-Бхайрави представляет собой дремлющие потенциальные возможности Трипура-Сундари. Она делает возможным движение энергии вверх и становится спасительницей для тех, кто стремится к развитию. Поклонение этой богине позволяет садхаку ощутить подъем семенной жидкости вверх. Она помогает тем, кто преодолел похоть, гнев, корыстолюбие, духовное неведение, гордыню и зависть, то есть величайших врагов духовного развития и пробуждения кундалини, а также ее подъема - даже если кундалини была пробуждена милостью какого-либо гуру (в акте тактипата), поскольку и в этом случае враги человеческого сознания удерживают потоки энергии в трех низших чакрах и поглощают источаемый сома-чакрой эликсир. Без благоволения Трипура-Бхайрави и регулярной практики сами, дамы, упарати, титикши, самадханы и шраддхи - садхак не способен ощутить этот эликсир.
Бхупур имеет темно-зеленый цвет - более темный, чем бхупуры тара-янтры и трипура-сундари-янтры. Восьмилепестковый лотос окрашен алым, багряным цветом - цветом насилия и жестокости, который порождает зеленый цвет любви и гармонии. Восемь лепестков символизируют пять элементов стихий и три элемента антахкараны: разум, интеллект и эго (манас, буддхи и ахамкару). Девять обращенных вершинами вниз треугольников золотого цвета соответствуют девяти основным энергиям - девяти нади, которые также известны как девять дург (во многих отношениях Трипура-Бхайрави сходна с Дургой). Девятка является числом завершенности.
В "Дэви-Бхагавата-пуране" есть история о воплощении Кали. Однажды два данава (демона), Шумбха и Нишумбха, наложили на себя суровую епитимью, чтобы ублажить Брахму-Творца, и за это получили от него "неуязвимость от любого мужа". Добившись этой способности, они стали, как они думали, совершенно непобедимыми и принялись покорять три мира: бхулоку (землю), бхуварлоку (астральный план) и сваргалоку (небесный план, обитель богов и полубогов, царство Индры). Они изгнали из сваргалоки всех богов и полубогов. Зная, что никакая мужская энергия не способна укротить эти демонические силы, боги и полубоги, включая Брахму-Творца, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя, собрались на берегу реки Ганги (которую называют также Джанхви) и обратились к Божественной Матери посредством мантры НАМО ДЕВАЙЕ. Услышав их молитвы. Божественная Мать возрадовалась и отправила на помощь богам свою шакти. Мать Гаури. Мать Гаури предстала перед богами и выслушала их рассказ о могуществе Шумбхи и Нишумбхи. Затем она приняла свирепый облик Кали и уничтожила злобную силу Шумбхи и Нишумбхи, а также двух их полководцев - Чанды и Мунды. Таким образом. Кали является Матерью Гаури, супруги бога Шивы. Шиву в его разрушительном аспекте называют Махакалой, а Божественную Мать Гаури - Кали или Махакали. Санскритское слово кала означает, с одной стороны, "смерть", а с другой - "время". В феноменальном мире все ограничено временем. В надлежащий срок шакти любого существа покидает его, и это существо умирает. Иными словами, смерть представляет собой завершение срока существования жизненной силы (праны). Материя не возникает и не гибнет, она просто изменяет свою форму. По этой причине смерть являет собой изменение или превращение. Кали является богиней таких изменений, которые совершенно необходимы для обновления энергии (жизненной силы) и духовного развития. Привязанность к материальной форме (физическому телу) вызывает страх перед смертью. Это основополагающий страх, корни которого кроются в стволе головного мозга, примитивном мозге; такой страх является основным препятствием на пути к духовному развитию. Шумбха и Нишумбха представляют собой демонические силы привязанности, угрожающие нашим духовным помощникам и изгоняющие их из возвышенной обители. Конец такой угрозе может положить призывание Кали на помощь этим духовным силам. Таким образом. Кали освобождает от страха смерти - основополагающей тревоги первой чакры. Она жестока по отношению к невежественным людям, цепляющимся за свои физические тела и извечно испуганным, однако по отношению к богам (духовным силам) она проявляет себя как Гаури, которая приняла облик Кали, чтобы оказать им помощь. В своем свирепом аспекте она усмиряет демонические силы ложных привязанностей - Шумбху и Нишумбху, Чанду и Мунду. Тантрический садхак должен лицом к лицу встретиться со своими собственными Шумбхой и Нишумбхой и преодолеть тиски страха перед смертью, призывая Кали (кундалини) . Любовь Кали уничтожает такой страх и открывает двери к познанию-постижению (махавидье) вечности. Физическое тело зависит от праны, которая проникает в него сквозь левую и правую ноздрю, то есть сквозь иду и пингалу - ноздри получили такие названия потому, что их активность стимулирует деятельность каналов (нади) ида и пингала. Ида-нади и пингала-нади начинаются в муладхара-чакре (первой чакре) вместе с сушумной и заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно. Пранаяма позволяет управлять потоком праны и раскрывает канал сушумны. Прана отдельного человека представляет собой его дыхание, однако это та же праническая сила, которая пронизывает весь космос в формах времени, движения и частот. Овладевая праной, йогин освобождается от оков времени. Ида и пингала, потоки лунной и солнечной энергии, удерживают садхака в рамках времени и вызывают у него страх смерти. Сушумна пребывает вне времени. Она проходит от ствола головного мозга к его коре, обители сознания, где материя превращается в сознание. Когда прану направляют по сушумне, злые силы потоков лунной и солнечной энергий (Шумбха и Нишумбха) становятся неподвижными, а кундалини пробуждается от своего глубокого сна. Она поднимается по брахма-нади - тончайшему каналу внутри сушумны - и пронзает шесть чакр, одновременно растворяя пять основных элементов в их источнике, махате. Эти основные элементы представляют собой материальные составляющие физического тела. Любая привязанность (стремление) к этим элементам вызывает при подъеме кундалини пугающее ощущение. Когда материальные привязанности устранены посредством "очищения элементов" (бхута-шуддхи)* , Кали (Кундалини, Изначальная Сила) будет удовлетворена, а садхак почувствует при подъеме кундалини приятные ощущения, которые выведут его за рамки таттв и гун к царству ананды (блаженства), а также перенесут его в обитель вечности (за пределы ограниченного временем сознания), где не может быть страха смерти. Таким образом Кали представляет собой махавидью, избавляющую от авидьи (неведения), которая заставляет человека бояться смерти. Кали является первой махавидьей. Другое ее имя: Адья (перворожденная); этим именем иногда называют кундалини-шакти.
Внешний вид этой янтры описан в "Шакта-Прамоде", очень популярном у шактов писании. Внешний квадрат (бхупур, обитель янтры) выглядит так же, как и в других янтрах: его ворота обращены к востоку, западу, северу и югу. Две линии вокруг бхупура и его ворот - одна золотая, другая желтая - образуют два слоя, а синий цвет самого бхупура становится третим слоем. Эти слои соответствуют трем состояниям материи: твердому, жидкому и газообразному. Каждый слой внутри и снаружи бхупура (обители) очерчен золотой линией, которая помогает сохранить геометрическую структуру схемы. Между бхупуром и круговым узором расположен треугольник, заметный только частично - из-за круга выглядывают только его основание и два угла. Этот треугольник олицетворяет Космическую Мать (Трипурамбу), содержащую в себе весь феноменальный мир, который представлен лотосом с восемью лепестками. Этот частично видимый треугольник символизирует беспредельность Божественной Матери, лишь малая часть которой проявляется как Кали. Лотос с восемью лепестками означает восьмерицу пракрити, проявленного: акашу, воздух, огонь, воду, землю, разум, высшее понимание и самоосознание. Три золотых круга внутри лотоса символизируют три аспекта времени, к которым относятся кармы восьми лепестков феноменального существования. Этими аспектами являются прошлое, настоящее и будущее: соответствующие круги концентричны, то есть имеют общий центр. Три вложенных треугольника олицетворяют три гуны: саттву, раджаси тамас - это три качества или состояния энергии, шакти. Треугольники соединяются с тремя кольцами времени. В центре находится бинду, точка для медитации - сама Божественная Мать Кали. Среди цветов этой янтры преобладает синий. Медитация на этом цвете порождает дополняющий оранжевый цвет, который наделяет вдохновением, делает человека общительным и восприимчивым к чужим идеям, а также избавляет от подавленности и депрессии. Малиновый с оттенком голубого - цвет центрального треугольника, в котором находится золотой бинду, - является цветом любви и веры.
Не знаю! Например, тибетские ламы уверены, что янтры были оставлены богами. 
